Op de weg naar de dekolonisatie van het museum rukken uittredingen en repatriëringen de pleister eraf.

In de zomer van 2020 nam de dekolonisatie-reis van het Royal British Columbia Museum een persoonlijke wending.

Toen koos Lucy Bell, een Haida-vrouw en de eerste directeur van de afdeling Inheemse Verzamelingen en Repatriëring, ervoor om na drieënhalf jaar haar baan op te zeggen.

En dat ze op haar weg naar buiten een toespraak zou houden.

“Ik ga de pleister eraf halen en ik hoop dat jullie het geduld, de liefde en het begrip hebben om bij me te zitten en te luisteren,” zegt Bell in een video van haar toespraak, die live en online werd uitgezonden. “Ik denk niet dat ze enig idee hadden van wat ik ging zeggen, maar ik voelde het in me opkomen.

“En ik voelde me gedwongen om er over te praten en mijn eigen waarheid te uiten. In mijn toespraak prees ik mijn collega’s voor hun bijdrage aan mijn leerproces en ervaring, maar ik noemde ook enkele gevallen waarin ik echt geraakt was.

De druppel die de emmer deed overlopen, was volgens Bell een onaangename ontmoeting tijdens een antiracismebijeenkomst van collega’s op het hoogtepunt van de Wet’suwet’en en Black Lives Matters-rally’s.

“Een van de vragen die ons allemaal werd gesteld was: ‘Wanneer wist je dat je anders was dan andere mensen?'” legt Bell uit. “En een van hen had het over inheemse mensen die buiten de slijterij moesten staan om blanken te vragen hun whisky te kopen, omdat ze niet in de slijterij mochten komen om hun drank te kopen.”

“En het voelde totaal misplaatst.” Het was onethisch en schadelijk.”

Bell beweert dat ze haar werkgever smeekte om later iets te doen, maar dat er niets werd gedaan, dus nam ze ontslag.

The Globe and Mail berichtte als eerste over haar ontslag, dat de aanleiding was voor een intern onderzoek en het inhuren van een diversiteitsconsulent, alsmede het vertrek van anderen.

“Ik vind het jammer dat het zover moest komen,” zegt Bell. “Ik zou willen dat ik ergens werkte waar ik gewaardeerd werd, en waar inheemse mensen en andere gekleurde mensen met waardigheid werden behandeld. Ik had niet verwacht dat ik zoveel zou zien. Maar soms is dat de enige optie.”

Bell’s functietitel omvat repatriëring, daarom was en is dekolonisatie van musea een doel voor haar.

“Het dekoloniseren van musea mag niet worden overgelaten aan een kleine groep inheemse museummedewerkers. Het is alsof het over elkaar heen wordt gelegd, dus ik ga mijn werk doen en dan het museum ook nog dekoloniseren,” zegt ze. “Het moet de hele instelling zijn,” zegt de verteller. Het moeten degenen zijn die denken dat het niet hun verantwoordelijkheid is.

“Zij moeten ook naar voren treden en dat doen.” Het houdt in dat het UNDRIP moet worden gerespecteerd en begrepen, en dat moet worden ingegaan op de verzoeken van de TRC.”

Dekolonisatie is een hot topic in musea in het hele land, dankzij de Verklaring van de Verenigde Naties over de Rechten van Inheemse Volken (UNDRIP) en de oproepen van de Waarheids- en Verzoeningscommissie tot actie.

Artikel 12, lid 2, van het UNDRIP bepaalt: “De staten streven ernaar de toegang tot en/of de repatriëring van ceremoniële voorwerpen en menselijke overblijfselen in hun bezit mogelijk te maken door middel van billijke, transparante en doeltreffende mechanismen die in samenwerking met de betrokken inheemse volkeren worden ontwikkeld.”

En artikel 15.1 zegt: “Inheemse volkeren hebben recht op de waardigheid en diversiteit van hun culturen, tradities, geschiedenissen en aspiraties, die op passende wijze moeten worden weerspiegeld in het onderwijs en de openbare informatie”.

Maar de TRC wordt nog specifieker in zijn oproep tot actie 67, waarin staat: “Wij roepen de federale regering op om de Canadian Museums Association financiële middelen ter beschikking te stellen om, in samenwerking met Aboriginal volkeren, een nationaal onderzoek in te stellen naar het beleid en de beste praktijken van musea om vast te stellen in hoeverre dit in overeenstemming is met de Verklaring van de Verenigde Naties over de Rechten van Inheemse Volken, en om aanbevelingen te doen.”

Een groot deel van Bell’s carrière is gericht geweest op dekolonisatie van musea, met name de repatriëring van ceremoniële objecten en menselijke overblijfselen.

“Ik heb mijn Haida-gemeenschap geholpen meer dan 500 van mijn voorouders naar huis te brengen,” zegt Bell. “En we reisden de wereld rond op zoek naar onze voorouders. En het kostte meer dan 20 jaar, meer dan een miljoen dollar van ons eigen geld om onze voorouders thuis te brengen.”

Repatriëring werd vooral belangrijk voor haar na een ervaring die ze had toen ze op een avond laat werkte als stagiaire in het Royal BC Museum.

“Ik hoorde wat klonk als spelende kinderen in het trappenhuis,” zegt Bell. “En ik wist dat dat voorouders waren, de geesten van voorouders die zich met mij verbonden.”

Bell’s werk op het gebied van repatriëring mondde uit in een handboek over dat onderwerp, samen geschreven met collega’s Lou-ann Neel en Nika Collison.

Hun Indigenous Repatriation Handbook is gratis beschikbaar op de website van het Royal BC Museum en wordt gebruikt door gemeenschappen en musea over de hele wereld.

Een recent succesverhaal over inheemse repatriëring is de herontdekking in hun collectie van reel-to-reel opnames van Kwakiutl liederen gemaakt in het begin van de 20ste eeuw.

Lou-ann Neel is nu waarnemend hoofd van de afdeling Inheemse Verzamelingen en Repatriëring, en ze is blij dat het museum een rol kan spelen in het helpen van een gemeenschap om zich haar liederen te herinneren.

Neel is zelf afkomstig uit een Kawkiutl-gemeenschap en zegt dat de opnamen werden ontdekt door een afstammeling van een opperhoofd dat op de spoelen oude liederen hoorde zingen.

Lou-ann Neel is waarnemend hoofd van de afdeling Inheemse Verzamelingen en Repatriëring van het Royal BC Museum. Foto met dank aan: Luke Connor.
“Hij vroeg of we deze rollen alsjeblieft konden digitaliseren, zodat hij de opnames kon beluisteren met zijn moeder, die vloeiend spreekt, en met zijn tantes en ooms die ook vloeiend spreken,” zegt Neel. “Zij kunnen de liedjes die op deze spoelen staan overschrijven en als die liedjes zijn overgeschreven en geleerd, kunnen ze aan andere zangers in de gemeenschap worden geleerd, vooral aan onze jongeren.

Zelfs als het gaat om liederen in plaats van fysieke objecten, is repatriëring een van de meer tastbare daden van dekolonisatie in het museale domein.

En in de Mackenzie Art Gallery in Regina in december 2020 werd het bijzonder smakelijk.

Toen werd een ceremonie georganiseerd om een standbeeld terug te geven dat bijna een eeuw eerder in India was meegenomen door Norman Mackenzie, naar wie de Mackenzie is genoemd.

De verhalen van Norman Mackenzie over zijn vele avonturen staan in een groot in leer gebonden boek dat in het bezit is van de galerie, en Hampton heeft het deel bestudeerd waarin wordt beschreven hoe het teruggegeven beeld van de Godin Annapurna aanvankelijk werd verworven.

“In die tijd was hij op een reis over het Aziatische continent en voer met een boot over de Ganges rivier toen hij bij een ghat kwam – de treden die naar beneden leiden in die rivier en een heiligdom zag, een actief heiligdom waar mensen aan het aanbidden waren dat drie afgodsbeelden had, drie van deze beelden,” zegt Hampton.

“En hij beweerde dat hij er één van wilde, maar zijn gids vertelde hem dat dat niet zou gebeuren. Hij had verklaard dat een Hindoe hun God nooit in de steek zou laten. Maar hij merkte iemand op in de schaduw die hem had afgeluisterd en precies wist wat hij nodig had.”

De man in de schaduw keerde terug met de drie standbeelden naar Mackenzie’s hotelkamer.

Maar, volgens Hampton, aarzelde Mackenzie om ze allemaal te accepteren.

“Het zou een grote schande zijn voor de Britse regering,” betoogt Hampton, Mackenzie’s woorden herhalend. “Dus je zet de twee grotere terug?” Als ik zie dat ze zijn teruggebracht naar hun heiligdom, koop ik de kleinere van je.”